唐代茶政、茶學(xué)和茶葉文化的發(fā)展|茶文化
茶葉由不稅到稅,從國用的角度來看,也就是從一種自在的地方經(jīng)濟(jì),正式被認(rèn)定和提高為一種全國性的社會生產(chǎn)或社會經(jīng)濟(jì)。
在唐代以前,我國南方一些地方飲茶、種茶的歷史雖然已很久遠(yuǎn),但是還沒有擺刊過一本茶的著作,也就是說,其時茶還沒有形成為一門獨(dú)立的正式學(xué)問。至唐代中期以后,應(yīng)茶業(yè)發(fā)展和社會上對茶的知識的需要,出現(xiàn)了陸羽《茶經(jīng)》等一批茶葉專著,使茶在成為全國性生產(chǎn)和經(jīng)濟(jì)的同時,也以獨(dú)立的嶄新的一種學(xué)科和文化,展示于世,彪炳千古。
茶之有書,是從陸羽著述開始的。陸羽的《茶經(jīng)》,是我國也是世界上最早的一部茶書,其問世,不但具有把茶提高為獨(dú)立的學(xué)科這樣劃時代的意義,而且,開創(chuàng)了我國為茶著書立說的先河,千百年來,后人不斷以陸羽《茶經(jīng)》為楷模,續(xù)寫一本本《茶經(jīng)》新篇,使我國傳統(tǒng)茶學(xué)不斷得到了發(fā)揚(yáng)光大。
陸羽嗜茶,精于茶道,其關(guān)于茶的著作,除《茶經(jīng)》以外,還有《茶記》三卷、《顧渚山記》二卷和《水品》一本。唐代其他人的茶葉著作,有陸羽摯友皎然的《茶塊》三卷,張又新《煎茶水記》一卷,溫庭筠《采茶錄》一卷,蘇廙《十六湯品》一卷,佚名《茶苑雜錄》一卷,以及裴汶《茶述》、溫從云等《補(bǔ)茶事》、五代時毛文錫《條譜》等共十余種。
唐代的這些茶書.或師《茶經(jīng)》,或從生產(chǎn)和品飲茶葉的不同方面補(bǔ)充《茶經(jīng)》,建立了我國最早的傳統(tǒng)茶學(xué),比較全面、客觀地反映了唐代茶的實(shí)際和知識。這些著作,雖然大都已經(jīng)散佚,但留存下來的《茶經(jīng)》等不多的幾種著作中,仍然保留了上古許多珍貴的茶史資料,仍然是今天研究唐及其以前茶葉歷史的重要根據(jù)。
晚唐詩人皮日休在其《茶中雜詠.序》中說:“李疵以前,稱茗飲者,以渾以烹之,與夫瀹蔬而吸者無異也。季疵始為經(jīng)三卷,由是分其源,制其具,教其造,設(shè)其器,命其煮,……以為之備矣!奔词钦f,在陸羽之前,我國對茶文化的源流、制茶方法、茶具設(shè)置、烹飲藝術(shù),都不夠重視,飲茶還如同煮菜喝湯一樣;在《茶經(jīng)》面世以后,對茶葉文化、茶葉生產(chǎn)、茶具和品飲藝術(shù),開始重視和日益講究起來。這也就是說,在唐代中期,隨著我國茶業(yè)和茶學(xué)的發(fā)展,茶葉文化本身,也有了一個很大發(fā)展。
先以茶具來說,在陸羽《茶經(jīng)》中,現(xiàn)在所說的茶具稱為“茶器”,茶具是在飲茶發(fā)展的一定階段上,才從一般飲具炊器中獨(dú)立和發(fā)展起來的。早期烹飲茶葉的器具,和日常餐具是通用不分的。后來,經(jīng)濟(jì)條件較好的一些人家,為了適應(yīng)經(jīng)常飲茶的需要,在待客和經(jīng)常喝茶的地方,專門固定陳設(shè)一套,這才形成正式的茶具。
唐人飲茶,和六朝時期相仿,一般都用茶碗,如唐人詩句所吟:“或吟詩一章,或飲茶一碗”,“蒙茗玉花盡,越碗荷葉空”。最初吃茶用的碗,也就是平常裝飯盛湯用的碗,后來有些人家把幾只碗固定和其他茶具放在一起,這時的茶碗雖然形制和質(zhì)地與其他碗沒有區(qū)別,但用途開始分開來了。之后,一些陶家進(jìn)一步設(shè)計(jì)產(chǎn)生出了各種各樣不同形制的茶碗或茶甌來。
這一點(diǎn),已為我國考古發(fā)現(xiàn)所證實(shí)。據(jù)報道,在湖南發(fā)掘出土的數(shù)以百計(jì)一模一樣的唐朝茶碗中,有一件在碗內(nèi)底部,竟特別燒制有“茶碗”兩字。很明顯,這只碗,就是專門用來作茶碗的,從其時茶還書作“茶”來看,這只碗,又無疑是唐代前期的產(chǎn)品。這說明唐代前期,長沙一帶雖然飲茶的歷史已很久遠(yuǎn),但茶碗在發(fā)展上還處于只是和普通飯碗分用。而沒有在形制上有別于其他用碗的這樣一種階段。
茶具和茶葉的制作、飲用一樣,在陸羽之前很不講究,是經(jīng)過陸羽在《茶經(jīng)》中點(diǎn)染以后,才普遍重視和講究起來的。對于茶具的講究,如杜育《賦》所描述:“水則方之注,據(jù)彼清流,器擇陶簡,出自東隅(一作甌);酌之以匏,取式公劉”,在晉代就有些重視。但是,匯集和比較各地茶具的優(yōu)劣,設(shè)計(jì)一套實(shí)用完備的茶器,還是始自陸羽。
陸羽在《茶經(jīng)》中,共列了28種烹飲茶葉的器具和設(shè)備,除對每種器物分別述說它們的功能和作用外,還對制作的具體用材、尺寸和工藝作了詳細(xì)的說明。陸羽提出的這套茶具,考慮非常周全。如其存放這套茶具的設(shè)施,就根據(jù)不同場合,設(shè)計(jì)了具列和都籃二件。所謂“具列”,也就是竹木制作的用于室內(nèi)陳列茶具的茶床或茶架;都籃,則是用竹蔑編制的存放這套茶具用的籃子。
自此以后,如封演在《封氏聞見記》中所說:“楚人陸鴻漸為茶論,說茶之功效并煎茶、炙茶之法,造茶具二十四事,以都統(tǒng)籠貯之,遠(yuǎn)近傾慕,好事者家藏一副。這就是說,陸羽精心設(shè)計(jì)整理的這套茶具,不僅奠定了我國古代茶具的基礎(chǔ),而且也極大地促進(jìn)了我國茶具生產(chǎn)的發(fā)展。唐時有些重要茶具,還出現(xiàn)了一定的專業(yè)生產(chǎn),并形成了各自的著名產(chǎn)地。
如皮日休《茶鼎》詩有待:“龍舒有良匠,鑄此佳樣成”;《茶甌》詩:“邢客與越人,皆能造茲器,圓似月魂墮,輕如云魄起!饼埵妫唇癜不盏氖娉,邢客與越人,是指邢窯和越窯。對于這一點(diǎn),《唐國史補(bǔ)》中也說:“鞏縣陶者,多為瓷偶人,號陸鴻漸,買數(shù)十茶器,得一鴻漸!闭f明當(dāng)時陶瓷茶具的生產(chǎn),不僅如邢、越一類名窯相互斗奇比異,連鞏縣一類的普通窯主,也想出了搭送陸羽陶像等方法,來參加茶具生產(chǎn)交易的角逐。
唐代茶葉文化的發(fā)展,還突出反映在赴會上享用茶葉的人越來越多,也越來越會享用,概括地說,就是茶葉的價值觀,得到了空前的提高。這里不妨搞引唐人的一些詩句,來略作說明。
唐著名詩人元稹,曾寫有一首一至七字《茶》詩,其云:“茶,香葉、嫩芽;慕詩客,愛僧家;碾雕白玉,羅織紅紗;銚煎黃蕊色,婉轉(zhuǎn)麴塵花;夜后邀陪明月,晨前命對朝霞;洗盡古今人不倦,將知醉后豈堪夸!边@首茶詩的內(nèi)容中,除對茶的特點(diǎn)、加工、烹煮、飲用、功效作了全面概括以外,還特別提到愛慕茶葉的“詩客”和“僧家”。應(yīng)該指出:唐代上至帝王將相,下至鄉(xiāng)間庶民,茶葉之所以成為“比屋之飲”,的確與其時社會上的達(dá)官名士、高僧仙道在詩文中的贊頌、倡導(dǎo)是分不開的。
在唐以前,茶的詩文很少,唐代特別是中唐以后,茶待和提到茶的詩句,急劇地增加了起來。如唐時著名詩人李白、劉禹錫、白居易、孟浩然等等,無不嗜茶,也無不遺有眾多吟哦茶葉的詩句。這些詩文,如呂巖詩句所形容,“通道復(fù)通告,名留四海傳”,一方面把茶葉宣傳成了無人不知、無人不好的日常生活用品;另一方面,也極大地開拓和提高了茶葉文化的精神意義。
如在禮儀方面,通過鮑君徽的《東亭茶宴》、王昌齡的《洛陽尉劉宴與府縣諸公茶集天宮寺岸道上人房》以及錢起的《過長孫宅與郎上人茶會》等待,可以清楚地看出,唐時在客坐敬茶的基礎(chǔ)上,進(jìn)一步創(chuàng)造興起了以茶為集,以茶作宴和以茶設(shè)會的集體活動形式。這種形式,如詩僧皎然《晦夜李侍御萼宅集招潘述湯衡海上人飲茶賦》所吟:“晦夜不生月,琴軒猶為開;墻東隱者在,淇上逸僧來;若愛傳花飲,詩著卷素裁;風(fēng)流高此會,晚景屢裴回。”這實(shí)際上是我國或世界茶道的濫觴或雛型。
茶宴、茶集和茶會,已從一般的待客禮儀,演化為以茶會集同人朋友、迎來送往、商討議事等等有目的、有主題的處事聯(lián)誼活動。如李嘉桔《秋晚招隱寺東峰茶宴送內(nèi)弟間仙均歸江州》所說,其茶復(fù)就是為歡送閻伯均而設(shè)的。在這些茶宴或茶的集會上,與會者一方面“茗愛傳花飲”,欣賞茶的色香味形,一方面“詩看卷素裁”,相互賦詩言志,作畫抒情,從飲茶的單純物質(zhì)享受,進(jìn)一步擴(kuò)展到茶會的精神享受。
日本茶道的要義,是所謂“和、清、敬、寂”四字。其實(shí),在唐人的詩文中,很多也是推崇、追求這樣幾點(diǎn)。如白居易作詩吟:“況茲孟夏月,清和好時節(jié)。微風(fēng)吹夾衣,不寒復(fù)不熱。移榻樹明下,竟日何所謂;蝻嬕幻茶,或吟兩句詩。內(nèi)無憂患迫,外無職役羈。此日不自適,何時是適時?!”
孟浩然的《清明即事》詩句:“帝里重清明,人心自愁思!仗米螒洠密拇。”劉得仁的《慈恩寺塔下避暑》詩:“古松凌巨塔,修竹映空廊。竟日聞虛籟,深山只此涼。增真生我敬,水淡發(fā)茶香。坐欠東樓望,鐘聲振夕陽!卑焉鲜鰲l的有關(guān)詩情畫意提煉出來,所重復(fù)和追求的,也就是“和清敬寂”這樣一類意念。這一點(diǎn),唐人斐漢《茶述》中概括得尤為簡要,其稱:茶葉“其性精清,其味浩浩,其用滌煩,其功致和,參百品而不混,越眾飲而獨(dú)高”,這表明其對茶葉特性或茶道的認(rèn)識,已達(dá)到了一個頗為精深的程度。
總上所說,我國由六朝或唐朝前期江南人“吃茗粥”或“瀹蔬而啜”,到斐汶所說的“越眾飲而獨(dú)高”,不能不說是我國茶葉文化的一大飛躍。
(朱自振)
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